Bevor ich anfing, diesen Artikel hier zu schreiben, dachte ich:
„Das wird ein kurzer.“
Und dann fiel mir wieder ein:
Wird es nicht.
Nicht, wenn ich dem wirklich gerecht werden will, was ich an diesem Tag gehört, gesehen und erlebt habe.
Denn das hier ist ein weiteres Tor zu den Geheimnissen des Mehrseins.
Dem Mysterium des Hunam-Seins.
Den Mysterien, die ich gemeinsam mit euch erkunden möchte.
Und wenn ein Tag wie dieser passiert, bleibt einem eigentlich nur, staunend dazustehen.
Ich hatte gespürt, dass etwas kommen würde.
Nach einem Tag, der völlig verrückt gewesen war.
Nach einem Tag, an dem ich bereits das Gefühl hatte, dass etwas Großes auf mich wartete.
Nach einem Tag, an dem ich meine körperlichen Grenzen allein durch Willenskraft überschritten hatte.
Aber ich wusste nicht, dass das, was als Nächstes kommen würde, ein Thema, eine Erkenntnis und ein Geheimnis eröffnen würde, das mich durch meine gesamte Ladakh-Reise begleiten sollte.
Ich hatte meinen Körper erschöpft.
Und das spirituelle Tor der Reise geöffnet.
Alles begann beim Frühstück mit Wangchuk.
Dem Sohn des Hauses.
Gemütlich, oder?
Er stellte mir eine einfache Frage:
„Was ist dein Plan für heute?“
Ich antwortete:
„Ich will es langsam angehen lassen. Gestern war ein verrückter Tag. Und ich will schreiben.“
Er machte einfach in seinem eigenen Tempo weiter und reagierte kaum auf das, was ich gerade gesagt hatte.
Entscheidend war, was er zu sagen hatte.
„Du solltest dir den Palast von Temisgam ansehen. Dort gibt es eine Statue einer Gottheit. Wenn du dort nicht hingehst, werden dich alle fragen, wie du sie nur verpassen konntest.“
In diesem Moment hörte ich ihm einfach nur zu.
Ich verstand noch nicht, wie wichtig diese Statue in Ladakh war.
Später sollte ich fast überall, wo ich hinkam, Hinweise auf sie finden.
Avalokiteshvara
Wir sprachen eine ganze Weile darüber.
Durch Wangchuk begann ich mehr über die Rolle von Gottheiten und hingebungsvollen Praktiken innerhalb verschiedener buddhistischer Traditionen zu erfahren.
Er stellte das dem gegenüber, was er als die stärker philosophische Seite der Lehren Buddhas verstand.
Also fragte ich ihn:
„Glaubst du daran?“
Hier ist seine Antwort.
Er erzählte mir von einem wichtigen Ereignis während der Dienstzeit seines Vaters.
Ein VIP sollte zu Besuch kommen.
Alles war vorbereitet worden.
Dekorationen.
Vorbereitungen.
Das ganze Programm.
Und dann kam der Regen.
Kein normaler Regen.
Riesiger Regen.
Heftiger Regen.
Die Art von Regen, die anfängt, alles zu zerstören, was man vorbereitet hat.
Sein Vater betete zu Avalokiteshvara, dessen Statue auch in ihrem Homestay aufgestellt war.
Es gebe dafür, erklärte Wangchuk, einen bestimmten Ablauf.
Eine Puja.
Gebete aus tibetischen Schriften.
Und dann, so die Geschichte, hörte der Regen innerhalb von fünf oder zehn Minuten vollständig auf.
Kein einziger Tropfen mehr.
Das Programm fand statt.
Der VIP ging.
Und dann—
BAAANG.
Der Regen kam zurück.
Wangchuk lachte.
„So viele Beispiele gibt es, okay? Deshalb habe ich auch ein bisschen Vertrauen in die Gottheit.“
Dann fügte er etwas hinzu, das mich noch mehr interessierte:
„Aber ursprünglich fördert Buddha solche Dinge nicht. Buddhas Lehre ist sehr logisch. Keine Gottheit, gar nichts.“
Und dann kam der Satz, den ich damals überhörte:
„Sei dein eigenes Licht.“
Er erzählte mir noch eine andere Geschichte.
Ihre Kuh war verschwunden.
Sie war zwei Tage lang nicht nach Hause gekommen.
Also konnte man, so hatte es sein Großvater erzählt, zu der Gottheit beten:
Gib uns wenigstens einen Hinweis.
Zeig uns, wo die Kuh ist.
Und dann, sagte Wangchuk, kam entweder irgendein Hinweis—
oder die Kuh tauchte irgendwie einfach wieder zu Hause auf.
„Ich weiß nicht, wie wahr das ist, weißt du. Zumindest hat meine Großmutter das immer erzählt.“
Die Kraft
Solche Geschichten gibt es überall auf der Welt.
Andere Kulturen.
Andere Religionen.
Andere Geister, Götter, Heilige, Gottheiten, Ahnen, höhere Mächte.
Die äußere Figur verändert sich.
Aber etwas bleibt erstaunlich ähnlich:
Das Menschl-Ich, das betet.
Und das brachte mich zum Nachdenken.
Wenn sich der äußere Helfer von Kultur zu Kultur verändert, der innere Vorgang aber oft überraschend ähnlich aussieht, ist das nicht interessant?
Glaube.
Absicht.
Zu wissen, worum man bittet.
Vollständig in das Gefühl einzutauchen, dass das, wonach man sucht, bereits möglich ist.
Vertrauen.
Manchmal vollkommen.
Immer wieder war ich in völlig unterschiedlichen Traditionen auf Varianten derselben Idee gestoßen.
Jesus.
Die Essener.
Schamanen.
Mystiker.
Meditative Traditionen.
Ich hatte bereits ein ganzes Buch geschrieben, in dem ich genau dieser Frage nachging.
Also entstand ganz natürlich eine weitere Frage:
Was, wenn die Kraft nicht vollständig außerhalb von uns liegt?
Was, wenn äußere Symbole, Gottheiten, Rituale und Geschichten uns nur dabei helfen, auf etwas in uns selbst zuzugreifen?
Was, wenn sie uns helfen, stark genug zu glauben?
Denn wir Menschen sind unglaublich gut darin, uns selbst kleiner zu machen, als wir sind.
Bescheidenheit ist bewundernswert. Aber sie hat auch eine andere Seite. Sag einfach mal in Anwesenheit anderer: „Ich weiß, dass ich großartig bin.“ Wie klingt das?
Arrogant. Narzisstisch. Irgendwie falsch.
Doch ist es das?
Wir haben Kulturen geschaffen, in denen es tugendhaft klingen kann, uns selbst kleinzumachen, während wir Größe bequem auf alles projizieren — außer auf uns selbst.
Aber was, wenn ein Teil der Kraft, nach der wir außerhalb von uns suchen, in uns existiert?
Was, wenn Symbole uns helfen, etwas zu kanalisieren, von dem wir vergessen haben, dass wir direkt darauf zugreifen können?
Was, wenn wir vergessen haben, wozu wir tatsächlich fähig sind?
Ich weiß es nicht.
Genau das ist der interessante Teil.
Denn eines taucht in all diesen Geschichten immer wieder auf:
wir.
Also frage ich weiter:
Was, wenn die gemeinsame Kraft hinter solchen Erfahrungen ebenfalls in uns liegt?
Auf meiner Suche nach einer Antwort war ich bereits über viele kleine Puzzleteile gestolpert, die in genau diese Richtung deuteten.
Indizien.
Muster.
Fragen.
Genug, um weiterzusuchen.
Genug, um mich zu hinterfragen.
Der Beginn
Und wenn man etwas wie das hier erforschen möchte, muss man zuerst seine Vorstellung davon erweitern, was überhaupt möglich sein könnte.
Empfänglich werden für das Geheimnis, das sich still im Alltäglichen verbirgt.
Denn wahrscheinlich wird keine Nachricht aufploppen und sagen:
SCHAU DA. GERADE IST ETWAS MAGISCHES PASSIERT.
Keine Level-up-Animation.
Kein Erzähler, der erklärt, was es bedeutet hat.
Niemand, der neben einem steht und auf den wichtigen Moment zeigt.
Unsere Antennen müssen erst empfindlich werden.
Das Mantra
Wangchuk schickte mich zu der Statue.
Und bevor ich losging, gab er mir noch etwas mit.
Das Mantra von Avalokiteshvara.
Ich lud es herunter.
Und versuchte es auf dem Weg zum Palast von Temisgam auswendig zu lernen.
Wo mich, wenn ich Glück hatte, vielleicht ein Mönch empfangen würde.
Es war ungefähr eine Stunde zu Fuß.
Eine Sache allerdings, wenn ihr Ladakh erkunden wollt:
Ihr müsst Berge mögen.
Und ihr müsst es mögen, sie zu erklimmen.
Seht ihr das rote Gebäude ganz oben?
Da musste ich hin.
Zumindest glaubte ich das.
Ich spürte den gestrigen Tag noch in meinem ganzen Körper.
Aber ohne Rucksack war es machbar.
Eher wie eine Regenerationseinheit nach dem Training.
Und wie ihr sehen könnt:
Es war steil.
Oben allerdings?
Hat es sich gelohnt.
Fast so, als wollte uns dieser Ort selbst sagen:
Alle Wege führen nach innen.
Ich ließ mich einfach treiben.
Und wie sich herausstellte, ging ich nicht auf das rote Gebäude zu.
Stattdessen landete ich hier, auf der gegenüberliegenden Seite:
Oder von innen nach draußen gesehen:
Dann bog ich um eine Ecke.
Und was fand ich?
Oder besser gesagt, wen?
Einen Mönch.
Der kein Englisch sprach.
Ich sprach kein Tibetisch.
Wunderbar.
Hinter ihm sah ich eine Beschreibung von Avalokiteshvara.
„Soll aus sich selbst heraus entstanden sein.“
„Die Gottheit des Mitgefühls.“
Mitgefühl — einer der großen Wege zur Erleuchtung im Buddhismus.
Der Innenhof war wunderschön.
Der Schrein war farbenfroh.
Aber er war abgeschlossen.
Er öffnete ihn für mich.
Und die Statue?
Nicht da.
Im Inneren standen Buddhafiguren und andere Statuen.
Als wir den Schrein wieder verließen, fragte ich:
„Avalokiteshvara?“
Er zeigte in dieselbe Richtung.
Ich sagte:
„Nein. Nicht da drin, oder?“
Er sah mich an.
Sah mich wirklich an.
Dann sagte er:
„Komm.“
Und los ging's.
Fast wie durch ein Labyrinth.
Hinter diesem Schrein entlang.
Um einen anderen herum.
Bis wir vor einer winzigen, unscheinbaren Tür standen.
Wieder abgeschlossen.
Er öffnete sie.
Wir gingen hinein.
Und da war sie.
Die Statue.
Drinnen überraschte ich den Lama — den Mönch — angenehm, indem ich das Mantra sang, das Wangchuk mir beigebracht hatte.
Er stimmte mit ein.
Wir blieben ungefähr dreißig Minuten dort.
Aus Respekt machte ich kein Foto.
Dann gingen wir gemeinsam wieder hinaus.
Ich persönlich spürte nichts Übernatürliches.
Und genau das war wiederum interessant.
Für mich fühlte sich diese ganze Region besonders an, weil Menschen so viel Aufmerksamkeit, Hingabe, Ritual und Bedeutung hineingegeben hatten.
Vielleicht ist das ein Teil dessen, was heilige Orte heilig macht.
Trotzdem fühlte ich mich geehrt, hineingelassen worden zu sein.
Sie sehen zu dürfen.
Dort zu sitzen.
Auf meine eigene Art eine Verbindung zu ihr aufzubauen.
Danach lud mich Jalsan — der Mönch — im Innenhof auf Kekse und Tee ein.
Wir unterhielten uns nicht.
Sondern waren still.
Dann sagte er:
„Komm.“
Schon wieder.
Dieses Mal zeigte er auf Behälter mit Butter, goldene Lampenhalter und ein paar andere Dinge.
Ich verstand.
Er trägt die Hälfte.
Ich trage die Hälfte.
Dann führte er mich in einen dunklen Raum.
Einen wunderschönen Raum.
Einen geheimnisvollen Raum.
Hunderte Butterlampen brannten darin.
Und offenbar waren wir jetzt an der Reihe, noch mehr anzuzünden.
Ich hatte das Gefühl, hier etwas Wichtiges zu tun, deshalb vergewisserte ich mich bei jedem einzelnen Schritt, ob ich es richtig machte.
Für mich fühlte sich das Ganze beinahe heilig an.
Als wir wieder hinausgingen, bedankte ich mich bei ihm.
Ich zeigte auf den Raum.
„Besonders.“
Er nickte.
Dann zeigte er durch mich hindurch auf den Raum.
„Ja. Besonders!“
Ich ging aus dem Weg.
Zeigte noch einmal auf den Raum.
„Wiiirklich besonders.“
Er zeigte wieder.
Immer noch auf mich.
„Ja. Besonders!“
Ah.
Jetzt verstand ich.
Wir waren Freunde geworden.
Oder Brüder.
Oder was auch immer.
Das verdiente ein Selfie.
Das war cool.
Aber ich hatte immer noch nicht verstanden, wie wichtig Avalokiteshvara im weiteren Verlauf meiner Reise werden würde.
Später begegnete mir das Mantra erneut im Zusammenhang mit Medizin, die während Unterweisungen des Dalai Lama gesegnet worden war.
Später begann ich auch, Avalokiteshvara mit dem Mantra in Verbindung zu bringen, das um mich herum scheinbar überall eingemeißelt, geschrieben, gemalt, gedreht und geflüstert wurde:
Om Mani Padme Hum.
Bis hierhin?
Eigentlich ziemlich normales Zeug.
Was jetzt kommt?
Nicht.
Macht euch bereit.
Wangchuks Geschichte
Ihr habt wahrscheinlich schon einmal von Reinkarnation gehört.
Von der Vorstellung, dass das Leben nicht einfach mit dem Tod eines Körpers endet.
Dass etwas weitergeht.
Dass Bewusstsein, Seele oder irgendein anderer Teil von uns irgendwie in ein weiteres Leben eintreten kann.
Ich hatte diese Vorstellung immer hauptsächlich mit Hinduismus und Buddhismus verbunden, obwohl Ideen über ein Weiterleben, Wiedergeburt oder die Rückkehr von Seelen in vielen verschiedenen Traditionen und Kulturen auftauchen.
Christentum, Islam und andere.
Im tibetischen Buddhismus wird Reinkarnation allerdings besonders sichtbar.
Warum?
Sie spielt eine Rolle bei der Anerkennung bestimmter religiöser Führer.
Anstatt einfach einen Nachfolger zu wählen, kann die Tradition um wiedergeborene Lehrer die Suche nach einem Kind beinhalten, von dem angenommen wird, dass es die Fortsetzung des Bewusstseins der vorherigen Person in sich trägt.
In solchen Geschichten erkennen Kinder häufig Gegenstände, Menschen oder Orte wieder, die mit dem Verstorbenen verbunden waren.
Klingt seltsam?
Potentiell manipulierbar?
Absolut.
Und genau deshalb faszinierte mich Wangchuks Geschichte so sehr.
Aus irgendeinem Grund etablierte sich dieses Konzept hier.
Und vermutlich aus einem ganz einfachen...
Weil es oft genug funktioniert.
Denn das hier war keine uralte Legende.
Es war nichts, was ich irgendwo in einem Buch gelesen hatte.
Er saß direkt vor mir.
Und laut seiner Familie und den Menschen im Dorf wurde er selbst für die Reinkarnation einer alten Frau aus demselben Tal gehalten.
Turtuk Pa
Hier ist die Geschichte, die er mir erzählte.
Als Wangchuk ungefähr vier oder fünf Jahre alt war, begann er offenbar seinem Vater zu erzählen, dass sein eigentliches Zuhause nicht das Haus sei, in dem er lebte.
Sein Zuhause, darauf bestand er, lag in einer anderen Familie des Dorfes namens Turtuk Pa.
Eine alte Frau aus dieser Familie war ungefähr ein Jahr vor Wangchuks Geburt gestorben.
Die Dorfbewohner hielten es für möglich, dass Wangchuk ihre Reinkarnation war.
Zunächst war er natürlich einfach nur ein Kind, das seltsame Dinge sagte.
Aber dann wurden die Geschichten konkreter.
Die Familie der verstorbenen Frau lud ihn zu sich nach Hause ein.
Sie legten eine Auswahl von Perlen vor ihn.
Zehn.
Vielleicht fünfzehn.
Und fragten:
„Welche davon gehört dir?“
Die Idee war einfach.
Wenn er tatsächlich Erinnerungen aus dem Leben der alten Frau in sich trug, würde er vielleicht etwas erkennen, das ihr gehört hatte.
Wangchuk wählte eine aus.
Die richtige.
Das veränderte etwas.
„Dann fingen sie an, mir zu glauben“, erzählte er.
Doch es gab eine Vorgeschichte. Er erklärte, dass Geschichten wie diese im Dorf nicht einmal als besonders ungewöhnlich galten. Ihm zufolge hatten viele Familien ähnliche Geschichten. Die entscheidende Zeit sei die frühe Kindheit. Vier. Fünf Jahre alt.
Bevor, wie Wangchuk es beschrieb, der Geist mit Verantwortlichkeiten, Verpflichtungen und allem anderen überfüllt wird, was das Leben in ihn hineinpackt.
Er selbst erinnert sich heute nicht mehr deutlich an diese Ereignisse.
Das meiste von dem, was er heute darüber weiß, wurde ihm später von seinem Vater erzählt.
Eine der ersten Geschichten handelte davon, wie seine Großmutter ihn badete.
Sie soll ungefähr gesagt haben:
„Oh, du bist ein guter Junge. Wasch dich jeden Tag schön.“
Und der kleine Wangchuk antwortete:
„Nein, nein. Ich bin nicht dein guter Junge. Ich bin die Mama von Soundso.“
Seine Großmutter erstarrte.
Wovon redete er?
Wer sollte diese Person sein?
Seine eigene Familie gehörte zu der Skarat Pa Familie.
Die andere Familie — jene, zu der die verstorbene Frau gehört hatte — war Turtuk Pa.
Und der kleine Wangchuk soll immer wieder darauf bestanden haben:
„Nein, nein. Ich gehöre nicht hierher. Ich gehöre zu Turtuk Pa.“
Seine Großmutter war schockiert.
Er war nur ein kleines Kind.
Er hatte bis dahin kaum einen Fuß vor das eigene Tor gesetzt.
Wie konnte er diesen Namen kennen?
Zunächst ignorierten sie es.
Ein Kind, das eben irgendwelche Dinge sagt.
Aber dann tauchten weitere „Symptome“ auf, wie Wangchuk sie selbst nannte.
Er begann den Namen des Sohnes der verstorbenen Frau zu sagen.
Offenbar sprach er mit ihm, als würde er ihn kennen.
Dann, während einer Veranstaltung im Dorf, sagte Wangchuk:
„Mein Zuhause ist nicht da. Sondern dort. Ich kenne den Weg.“
Das weckte die Aufmerksamkeit seines Vaters.
Er fragte einige der Dorfältesten, was sie davon hielten.
Ihre Antwort war im Grunde:
Das ist seltsam.
Sagen wir ihm nichts.
Lasst das Kind einfach laufen.
Schauen wir, wohin es geht.
Also taten sie genau das.
Der vierjährige Wangchuk begann zu laufen.
Und der Geschichte zufolge führte er sie direkt auf dem richtigen Weg zum Haus der anderen Familie.
Dort angekommen begann er, Einzelheiten über den Haushalt zu nennen.
„Wir hatten zwei Ochsen.“
„Wir hatten drei Kühe.“
„Wo sind sie?“
Und laut der Familie—
stimmten die Zahlen.
Dann kamen die Perlen.
Nachdem er den Gegenstand korrekt ausgewählt hatte, von dem angenommen wurde, dass er der verstorbenen Frau gehört hatte, war die Familie überzeugt.
Sie umarmten ihn.
Sie liebten ihn.
Gaben ihm Geld.
Feierten.
Und noch heute, erzählte mir Wangchuk, besucht ihn der älteste Sohn der verstorbenen Frau gelegentlich.
Was zu einem ziemlich wunderbaren Satz führt:
Der Mann ist älter als Wangchuk.
Aber laut der Reinkarnationsgeschichte ...
ist er gleichzeitig Wangchuks Sohn.
Denn Wangchuk soll in seinem vorherigen Leben seine Mutter gewesen sein.
Manchmal gibt der Mann ihm sogar Taschengeld.
Wangchuk lachte, als er mir davon erzählte.
Dann fragte ich ihn etwas:
„Glaubst du, dass wir uns die Familie aussuchen können, in die wir geboren werden?“
Und damit öffnete sich ein weiterer Teil der Geschichte.
Wangchuk erzählte mir, dass die Menschen im Dorf einmal einen angesehenen buddhistischen Religionsgelehrten gefragt hatten, warum so viele Menschen, die dort starben, den örtlichen Geschichten zufolge im selben Dorf wiedergeboren wurden.
Die Antwort, die sie erhielten, hatte mit Avalokiteshvara zu tun.
Schon wieder.
Mit derselben Gottheit, zu der Wangchuk mich an diesem Morgen geschickt hatte.
Avalokiteshvara — die Gottheit des Mitgefühls.
Laut Wangchuk hatte das gesamte Dorf ein enormes Vertrauen in ihn.
Gute Situation?
Avalokiteshvara, hilf uns.
Schlechte Situation?
Avalokiteshvara, rette uns.
Kurz vor dem Tod würden sich viele Menschen ganz natürlich an dasselbe Objekt ihrer Hingabe wenden.
Vielleicht beteten sie um einen friedlichen Tod.
Vielleicht um Wiedergeburt.
Vielleicht um etwas ganz anderes.
Wangchuk wusste es nicht.
Aber die Vermutung war, dass diese intensive gemeinsame Hingabe das Bewusstsein irgendwie wieder an denselben Ort ziehen könnte.
In dasselbe Tal.
Manchmal, so glaubten die Menschen, in eine bessere Familie.
Ich saß einfach nur da und hörte zu.
Denn was sagt man zu so einer Geschichte?
Man kann versuchen, sie wegzuerklären.
Man kann vollständig daran glauben.
Man kann psychologische Erklärungen finden.
Kulturelle Erklärungen.
Erklärungen über Erinnerung.
Spirituelle Erklärungen.
Zufall.
Familiengeschichten.
Suggestion.
Reinkarnation.
Ich weiß es nicht.
Und ich glaube, genau deshalb blieb diese Geschichte bei mir.
Denn Wangchuk erzählte sie nicht wie ein Prediger, der mich überzeugen wollte.
Ganz im Gegenteil.
Immer wieder sagte er:
„Ich persönlich erinnere mich nicht daran.“
„Mein Vater hat es mir erzählt.“
„Das glauben die Leute.“
Er wirkte fast ein wenig amüsiert über seine eigene Geschichte.
Und irgendwie machte genau das sie noch faszinierender.
Kein Beweis.
Keine Schlussfolgerung.
Einfach ein weiterer seltsamer kleiner Riss in der Wand dessen, wie Realität für die meisten aussieht.
Das ist wild.
Später sammelten wir Aprikosen.
Wie immer.
Ich half dabei, Momos zu machen.
Zum ersten Mal.
Peinlich.
Und dann ging ich früh ins Bett.
Stoff zum Nachdenken.
Sei Mensch, der Rest folgt.
