Schon Tag 24.
Verrückt.
Die Aussicht aus meinem Zimmer.
Einer von tausenden von Bergen hier.
Nichts besonders.
Und dennoch höher als ganz Europa.

Frühstück.
Abschied von Lamayuru.
Zusammen mit Angmo.
Einer der Töchter.
Einen Teil des Weges legen wir gemeinsam zurück.
Per Anhalter.
Sie auf dem Weg zur Arbeit.
Ich auf dem Weg zum Frieden.
In Richtung Rizong-Kloster.
„Wie lange wird es diesmal dauern, bis wir einen Lift finden?“
Wir warten eine Weile an der Straße.
Angmo scherzt wieder:
„Kein Problem. Ich fahre. Du bleibst.“
Mein erster Gedanke:
Moment, was ...?
Wie egoistisch.
Dann:
Okay, verstehe ich. Sie muss zur Arbeit. Ich habe Zeit.
Und dann begreife ich erst, was sie eigentlich meint.
Sie wollen immer noch, dass ich noch eine Nacht bleibe.
Verlockend.
Ich fühle mich geschmeichelt.
Aber ich bin nicht hier, um Mädchen kennenzulernen.
Ich bin hier, um etwas anderes kennenzulernen.
Mich selbst.
Die Quelle.
Gott.
Wie mans eben bezeichnen will.
Also ziehe ich weiter.
Was mich fasziniert, ist, wie entspannt hier alles ist.
Sie arbeitet bei einer Bank.
Sie wird ziemlich sicher zu spät kommen.
Aber das scheint vollkommen normal zu sein.
Einen Lift zu nehmen ist so tief in der Kultur verankert, dass jeder versteht:
Manchmal muss man eben warten, bis jemand vorbeikommt.
Und was das Trampen betrifft, scheinen die Einheimischen einen siebten Sinn entwickelt zu haben.
Plötzlich sagt Angmo:
„Der hält.“
Auf der Bergstraße taucht ein Lkw auf.
Weit weg.
Mindestens ein paar Kilometer.
Es dauert mehrere Minuten, bis er uns erreicht.
Und ...
hält.
„Wow.“
Zum ersten Mal in meinem Leben sitze ich in einem Lkw.
Und verliebe mich sofort darin.
So viel Platz.
So entspannt.

Wir machen eine Chai-Pause.
Angmo verabschiedet sich.
Der Lkw-Fahrer Shabir und sein Vater frühstücken.
Als kleines Zeichen meiner Dankbarkeit bezahle ich.
Dann fahren wir weiter.
Shabir erzählt mir, dass er 18 Stunden am Stück fährt.
Vielleicht mit zwei oder drei Stunden Schlaf irgendwo dazwischen.
Am nächsten Tag?
18 Stunden zurück.
Dann einen Tag frei.
Völlig verrückt.
Vielleicht erklärt das allerdings seine roten Augen.
Wir tauschen Telefonnummern aus, falls ich irgendwann einmal nach Kaschmir möchte.
Etwas später stehen zwei weitere Tramper am Straßenrand.
Shabir wittert ein Geschäft.
Er murmelt irgendetwas von 1.500 INR.
Dann schaut er mir in die Augen.
Ich schaue zurück.
Ein bisschen überrascht.
Und überlasse ihm die Entscheidung.
„Wird er halten?“
Tut er.
Die beiden steigen ein.
Eine Fahrerkabine.
Fünf Menschen.
Drei riesige Rucksäcke.
Kein Problem.
Und wie sich herausstellt ...
leben beide in Deutschland.
Natürlich tun sie das.
Wir reden.
Ich erkläre ihnen, wie sie vielleicht den Dalai Lama treffen können.
Und sie empfehlen mir ein relativ unbekanntes Kloster.
„Rizong Monastery.“
Schon wieder.
Nochmal empfohlen.
Nochmal bestätigt.
Genau dorthin bin ich gerade unterwegs.
Wir reden weiter.
Vergessen die Zeit.
Und ich verpasse beinahe meine Abzweigung.
Wir tauschen Kontaktdaten aus und vereinbaren, uns später in Leh wiederzutreffen.
Shabir hält an.
Und kurz bevor ich aussteige, versuchen sie noch, meine Erwartungen etwas zu dämpfen:
„Du wirst es mögen ...
falls heute überhaupt Mönche dort sind.“
Na super.
Und so lernte ich Helmut und Jun kennen.
Die Wanderung
Es ist Mittag.
Ich stehe an der Straße.
Ein paar kleine Läden verkaufen Kekse und allerlei anderes Zeug.
Ich bin versorgt.
Also gehe ich los.
Nicht allein.
Ich habe einen Begleiter.
Bello.

Die Wanderung beginnt felsig.
Ich steige den Berg hinauf.
Nur um wieder in einer Situation zu landen, mit der ich inzwischen Erfahrung habe:
Ich stehe oben auf einem Hügel.
Und das GPS zeigt vor mir absolut keinen begehbaren Weg.

Zwei Möglichkeiten.
Einen Weg erschaffen, wo keiner ist.
Oder umdrehen, den ganzen Weg wieder hinunterlaufen und der Straße folgen.
Ich horche in mich hinein.
Und ganz ehrlich?
Ich bin einfach noch nicht bereit für die nächste "freie" Wanderung.
Vor allem, weil ich diesmal irgendwie echte Felswände hinunterklettern müsste.
Steile.
Und ich bin keine Ziege.
Und kein Mönch.
Beide scheinen so ziemlich überall hinauf- und herunterklettern zu können.
Also beschließe ich, zur Straße zurückzugehen.
Und wisst ihr was?
Das ist okay.
Oder in den Worten eines dieser berüchtigten ladakhischen Straßenschilder:
Better Mr. Late than Late Mr.
Lieber Mr. "Zu spät" als der "verstorbene" Mr.
Ich habe Zeit.
Rizong erwartet mich nicht.
Warum also etwas riskieren?
Wieder zurück.
Wieder hinunter.
30 Minuten.
Zurück auf die Straße.
Mir das Leben leicht machen.
Und dann beginnt etwas, sich seltsam anzufühlen.
Der Rucksack fühlt sich schwer an.
Mein Körper schwach.
Obwohl „schwach“ eigentlich nicht das richtige Wort ist.
Je tiefer ich in die Berge hineingehe ...
desto abwesender fühlt sich mein Körper an.
Schwer zu beschreiben.
Das letzte Mal, dass ich etwas auch nur annähernd Vergleichbares erlebt habe, war während Covid.
Ich erinnere mich noch genau.
Ich war auf dem Weg, Fabi und Lukas zu einem Spaziergang zu treffen.
Noch im Auto.
Und plötzlich fühlte es sich an, als würde ich aus meinem eigenen Körper herausgebeamt.
Als wäre ein Komet eingeschlagen.
Meine Sicht verschwommen.
Mir wurde schwindelig.
Mein Magen spielte verrückt.
Von einem Moment auf den anderen.
Ein paar Tage später bekam ich Covid.
Und das setzte mich für Monate außer Gefecht.
Für mich wurde diese Erfahrung spirituell.
Und jetzt ...
passiert hier etwas entfernt Ähnliches.
Nur kommt es diesmal nicht auf einmal.
Es baut sich langsam auf.
Je näher ich komme ...
desto abwesender fühle ich mich.
„Wird hier etwas Ähnliches mit mir passieren?“
Ich schätze das Risiko ab.
Mich für Monate ausknocken?
Unwahrscheinlich.
Mich für den Rest meines Lebens verändern?
Sehr wahrscheinlich.

Meine Gedanken beginnen zu zerfallen.
Meine Ziele werden einfach.
Fokussiert:
Rizong erreichen.
Das ist alles.
Ein Kloster, von dem es heißt, es sei abgeschieden.
Geschützt.
Gastfreundlich.
Egal, wie es aussieht.
Ohne zu wissen, ob überhaupt jemand dort sein wird.
Und trotzdem ...
fühlt es sich richtig an.
Der Name ist auf dieser Reise einfach zu mühelos, zu oft aufgetaucht.
Nicht im Internet.
Nicht bei Reiseagenturen.
Von meinen Guides.
Von Einheimischen.
Von anderen Reisenden.
Acht Kilometer.
500 Höhenmeter.
Mein Kopf setzt das Ziel.
Mein Körper folgt.
Und irgendwo zwischen diesen gigantischen Säulen aus Stein schaue ich auf meine Hände.
Auf meinen Körper.
Etwas wird ein wenig magisch.
Er scheint sich fast aufzulösen.
Für einen Moment kann ich beinahe durch ihn hindurchsehen.
Ich erkenne seine Natur.
Samen, die während dieser Reise in mir gesät wurden, beginnen aufzubrechen.

Und mir wird klar:
Ich bin ein Häufchen beweglicher Staub zwischen Bergen aus aufragenden Felsen.
Ein Moment.
Ein einziger Blick.
Genug, um meine Wahrnehmung zu verändern.
Dann schaue ich auf die Berge selbst.
Sie erzählen von einer bewegten Vergangenheit.
Seht ihr all diese Schichten?
Sie waren einmal waagerecht.

Nicht einmal diese Berge wurden für die Ewigkeit gebaut.
Auch sie verändern sich.
Ständig.
Egal, wie sehr sie zu widerstehen scheinen.
Was sie heute sind, werden sie morgen nicht mehr sein.
Was sie heute sind, waren sie gestern noch nicht.
Wenn selbst etwas so Monumentales der Vergänglichkeit nicht widerstehen kann ...
Wie sollten wir es können?
Wir bezeichnen uns als entwickelte Gesellschaft.
Aber ...
Wie entwickelt sind wir eigentlich wirklich?
Wir versuchen, alles dauerhaft zu machen.
Und stellen uns damit gegen eines der grundlegendsten Gesetze der Natur.
Und ironischerweise sind wir nicht einmal besonders gut darin.
Unser Müll hält länger als unsere Gebäude.
Und trotzdem bezeichnen wir unsere Lebensweise als „entwickelt“.
Lustig, oder?
Menschen, die näher im Einklang mit der Natur leben, vielleicht aber mit weniger Komfort ...
nennen wir „rückständig“.
Und da stehe ich.
Und frage mich.
Nur mich selbst.
Wage es für einen Moment, aus dem Gruppendenken herauszutreten.
Ist das smart?
Die Natur verändert sich.
Ich auch.
Mein Körper auch.
Nichts bleibt.
Nichts lässt sich dauerhaft machen.
Wir sollten nicht versuchen, Wandel aufzuhalten, wenn sich etwas ändert.
Wir sollten versuchen, uns dementsprechend anzupassen.
Alles, was ich in Ladakh immer und immer wieder über Vergänglichkeit gehört habe, trifft plötzlich wirklich in mir ein.
Die Punkte verbinden sich.
Alles, was wir besitzen, verändert sich.
Und etwas zu „haben“ verlangt Aufmerksamkeit.
Pflege.
Energie.
Fürsorge.
In dem Moment, in dem wir aufhören, es zu erhalten ...
beginnt es uns zu entgleiten.
Mehr zu besitzen macht uns nicht automatisch freier.
Manchmal bindet es uns.
Still.
Deshalb gibt es Vorbilder, die materiellen Besitz ablehnen.
Sie sehen es als Illusion. Und als wertlos. Als Geißel.
Für mich ist es jedoch klar, auf solche Gedanken kann nur jemand kommen, der zuvor "genug" hatte.
Es sind privilegierte Gedanken.
Nicht sonderlich relevant, wenn man hungrig ist. Or die eigenen Kinder. Oder die Frau. Et cetera.
Ein weiterer unschuldiger Gedanke öffnet etwas in mir.
Wir kommen.
Wir gehen.
Egal, wie sehr wir uns dagegen wehren.
Nichts ist dauerhaft.
Und dann der nächste Gedanke:
Wo liegt der Wert in etwas, das nicht bleibt?
Langfristig wird es verschwunden sein.
Nichts hat einen Wert außer dem, den wir ihm geben.
Also ...
Warum so viel Energie in etwas investieren, das nicht bleibt?
Verwirrend.
Und dann trifft mich die nächste Frage.
Was bleibt?
Stille.
Ich kann sie nicht mit Sicherheit beantworten.
Der Lernende in mir möchte wiederholen, was andere gelehrt haben:
„Das Immaterielle.“
Aber was ist das eigentlich?
Das ist die Antwort eines anderen.
Nicht meine.
Und ich möchte etwas nicht einfach glauben, nur weil jemand anderes es für sich entdeckt hat.
Ist es überhaupt?
Fragen.
Noch mehr Fragen.
Für einen anderen Tag.
Ich gehe weiter.
Immer noch in Ungewissheit.
Wird mich jemand willkommen heißen?
Kann ich dort schlafen?
Wird es Essen geben?
Wieder einmal wird mir bewusst, was ich eigentlich tue.
Ich gehe immer tiefer hinein in meine Gedanken.
Tiefer hinein in die Bergwelt des Himalaya.
Mit sehr wenig außer Vertrauen.
Ich folge meiner Intuition.
Vertraue mir selbst.
Vertraue etwas, das über mich hinausgeht.
Vertraue diesem Ruf.
Klug?
Empfehlenswert?
Planbar?
Verdammt nein.
Es gibt tausend Gründe, es nicht auf diese Weise zu tun.
Aber einen, trotzdem weiterzugehen:
Meinen Willen.
Ich treibe mich mit Musik an.
Öffne meine Playlist.
Spiele „Ai Ai – You Got This“ von Lydia Fellinger.
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Ich tanze.
Ich springe.
Ich fühle mich stark.
Und dann ...
hält neben mir ein Auto.
„Ups.“
Es ist mir ein bisschen peinlich.
Er muss mich beim Tanzen gesehen haben.
Keine Ahnung, warum es mir peinlich sein sollte, das Leben zu feiern.
Aber offenbar ist es so.
Dann bemerke ich etwas viel Wichtigeres.
Im Auto:
Ein Mönch.
Er bietet mir an, mich mitzunehmen.
Ich deute nach vorne.
„Rizong?“
„Ja.“
Und obwohl das Hinlaufen immer mehr zu einer überwältigenden Aufgabe wird ...
lehne ich ab.
„Nein, danke. Eigentlich ...
möchte ich lieber laufen.“
Er lächelt.
Nickt.
Fährt weiter.
Zu wissen, dass heute überhaupt jemand im Kloster ist, reicht mir.
Den Rest?
Den möchte ich mir verdienen.
Doch irgendwann ...
kann ich nicht mehr.
Ich brauche eine Pause.
Und dann finde ich Bäume.
Und einen Fluss.
Ein himmlischer Ort.

Ich hole meinen Poncho heraus.
Lege mich hin.
Schlafe ein bisschen.
Wache auf.
Dunkle Wolken.
Zeit weiterzugehen.
Ich möchte nicht in den Regen geraten.
Aber wieder fühlt es sich fast so an, als hätten die Berge irgendeine magnetische Wirkung auf mich.
Je näher ich komme, desto schwerer fällt mir der Weg.
Als läge eine Aura um diesen Ort.
Die ihn schützt.
Nur bestimmte Menschen hineinlässt.
Mein Magen fühlt sich schlecht an.
Mein Kopf tut weh.
Fast so, als wollte etwas meinen Körper verlassen.
Ich verstehe es nicht wirklich.
Nichts, was ich gegessen habe, war besonders riskant.
Es fühlt sich an, als wäre hier noch etwas anderes am Werk.
Ich werde langsamer.
Und langsamer.
Ein Schritt.
Dann der nächste.
Ich nehme eine Abkürzung.
Ich weiß, was ich will.
Ich weiß nur nicht, was mich erwartet.
Und irgendwann ...
biege ich um die Ecke.
Und sehe das Kloster zum ersten Mal.
Und bin vollkommen überwältigt.
Warum habe ich noch nie von diesem Ort gehört?
Warum wird er im Internet kaum empfohlen?
Vielleicht genau wegen dem, was er ist.
Der friedlichste Ort, den ich bisher in Ladakh gesehen habe.

Ich fühle mich sofort von ihm angezogen.
Ein Teil von mir möchte rufen:
„Julley!“
Aber irgendwie ...
kann ich nicht.
Ich bin hierhergekommen, um spirituell zu wachsen.
Und seit einer Weile wusste ich, dass diese Reise mich nicht auffordert, lauter zu werden.
Sondern leiser.
Stille zu erforschen.
Und seltsamerweise ...
war es genau das, was mein Körper bereits tat.
Der Impuls zu sprechen wurde schwächer.
Tag für Tag.
Schritt für Schritt.
Ich zog mich immer weiter nach innen zurück.
Und dieser Ort?
Er fühlt sich wie der Höhepunkt davon an.
Hier gibt es nur eines.
Frieden.
Ich steige weiter hinauf.
Und stolpere über diese Schönheit:

Das ist vielleicht das älteste Auto, das noch kein Oldtimer ist, das ich je gesehen habe.
Und weiter hinauf.

Und weiter.

Und weiter.

Und irgendwann ...
sitze ich einfach nur da.
Oben auf dem Kloster.
Schaue auf die Berge.
Spüre den Wind.
Höre der Stille zu.
Nehme den Frieden in mich auf.
Und warte darauf, dass mich ein Mönch willkommen heißt.

Ich erkunde den Ort.
Und warte darauf, dass mich ein Mönch willkommen heißt.


Ich entdecke etwas Faszinierendes:
Ein Mandala. In 3D.
Und warte immernoch darauf, dass mich ein Mönch willkommen heißt.


Natürlich wirft das eine Frage auf:
Sind Mandalas grundsätzlich dreidimensional gedacht?
Ich erinnere mich vage daran, einmal ein Video darüber gesehen zu haben.
Irgendetwas darüber, dass Mandalas magnetische Muster darstellen.
Oder Schallwellen.
Oder etwas Ähnliches.
Ich bin mir nicht sicher.
Ich behaupte definitiv nicht, dass das stimmt.
Ich erinnere mich nur daran, dass hinter Mandalas offenbar mehr steckte als einfache zweidimensionale Anordnungen aus Sand, Tinte oder was auch immer.
Währenddessen ...
geht es mir nicht unbedingt besser.
Ich warte immer noch immer noch darauf, dass mich ein Mönch willkommen heißt.
Ich verstecke mich nicht.
Es ist das erste Kloster, in dem ich tatsächlich versuche zu übernachten.
Ich habe absolut keine Ahnung, wie ich mich verhalten soll.
Die Mönche, die da sind, scheinen sich an meiner Anwesenheit nicht zu stören.
Sie gehen einfach ihren Routinen nach.
„Willkommen heißend?“
So würde ich es nicht gerade beschreiben.
Und trotzdem ...
spüre ich den Frieden in mir.
Und weiß:
Ich passe hierher.
Langsam wird es dunkler.
Und damit werde ich zu einer Entscheidung gezwungen.
Falls ich gehen muss ... muss ich jetzt gehen.
Auf dem Weg zurück nach unten habe ich Glück und treffe einen jüngeren Mönch, dessen Englisch für ein Gespräch ausreicht.
Ich frage:
„Ist es möglich, hier zwei Nächte zu bleiben?“
Ich glaube, er versteht mich.
Sein Englisch ist ebenfalls nicht besonders gut.
Er sagt:
„Sorry.“
Dann verschwindet er.
Ich warte.
Wie viel Zeit vergeht?
Keine Ahnung.
Ich weiß nur, dass langsam Unsicherheit in mir aufsteigt.
Haben sie mich vergessen?
Wollen sie mich nicht hierhaben?
Ignorieren sie mich seit Stunden?
Was passiert hier eigentlich?
Ich stehe einfach da.
Und schaue in die Berge.
Dann kommt er zurück.
Kein Wort.
Er zeigt mir ein Zimmer.
Das Zimmer, in dem Helmut und Jun offenbar geschlafen hatten.
Seiner Meinung nach?
Nicht gut genug.
Also verschwindet er wieder.
Diesmal kommt er etwas schneller zurück.
Und gibt mir den Schlüssel zum Gästehaus.
Ich frage:
„Abendessen?“
„Sieben.“
„Es ist sieben.“
„Oh. Komm, komm.“
Ich bin überrascht.
Sieben Uhr ist nach ladakhischen Maßstäben unglaublich früh fürs Abendessen.
Normalerweise eher gegen neun.
Ich habe überhaupt keine Orientierung.
Keine Ahnung, wie ich mich verhalten soll.
Also entscheide ich mich für höfliches Schweigen.
Ich lerne:
Hier muss ich mich selbst bedienen.
Wo sind die Teller?
Wo ist das Besteck?
Wo ist das Essen?
Zum ersten Mal werde ich tatsächlich Teil eines Klosters.
Und sie nehmen das wörtlich.
Selbst sauber machen.
Selbst essen.
Sich selbst bedienen.
Das Küchenpersonal sind keine Mönche.
Die beiden Mönche, die mit mir essen, sind sehr alt.
Sie sprechen kein Englisch.
Und hören kaum noch richtig.
Es ist still.
Dann kommt noch jemand herein.
Kein Mönch.
Er setzt sich auf den Platz neben mich.
Zwei Meter entfernt.
Ich schaue ihn freundlich an.
Er bemerkt, dass ich neu bin.
Und beginnt mir auf Englisch zu erklären, wie ich hier essen soll.
Und so lerne ich einen der liebsten und für mich beeindruckendsten Menschen meiner gesamten Ladakh-Reise kennen:
Tenzin Tsewang.
Zuerst wurde er zu meinem Beschützer.
Meinem Lehrer.
Meinem kleinen Engel an diesem fremden Ort.
Später ...
wurden wir Brüder.
Vereint durch etwas, das vielleicht die ultimative esoterische Suche ist.
Als wir den Speisesaal verlassen, ist es fast dunkel.

Er fragt:
„Wie wäre es mit kaltem Kaffee?“
„Machst du das normalerweise nach dem Abendessen?“
Und während ich diese Zeilen schreibe, wird mir gerade etwas über mich selbst klar.
Ich bin wirklich interessiert.
Ich möchte mich darauf einlassen, wie andere Menschen leben.
Nicht sie dazu bringen, so zu leben wie ich.
Denn jedes Mal, wenn ich das tue ...
wird meine Welt größer.
„Nein“, sagt er.
„Aber Europäer lieben Kaffee, oder?“
„Stimmt.
Ich aber nicht.
Ich will frei sein.“
„Oh.“
Vielleicht ist das der Moment, in dem er merkt — falls er es nicht ohnehin schon bemerkt hatte —, dass ich ein bisschen anders bin.
Seine Neugier wird noch größer.
Stille.
Ich bin kurz davor, in mein Zimmer zu gehen.
Ich brauche dringend Ruhe.
Aber irgendetwas hält mich zurück.
Etwas, das ich in Tenzin Tsewang wahrnehme.
Er sucht Gesellschaft.
Vom ersten Moment an fällt mir auf, wie ruhig er ist.
Wie ruhig er spricht.
Wie ruhig er geht.
Es dauert nicht lange, bis ich etwas in Tsewang sehe.
Licht.
Ein besonderer Mensch.
Jung.
Mit ungewöhnlichen Gedanken.
Weise.
Vielleicht passiert so etwas, wenn man mehr als ein Jahr an einem Ort lebt, der kaum zu existieren scheint.
Einheimische kommen vielleicht für 30 Minuten vorbei.
Machen Fotos.
Gehen wieder.
Aber Gäste, die tatsächlich über Nacht bleiben?
Vor allem Alleinreisende?
Extrem selten.
Laut ihm war der letzte vor mehreren Monaten hier.
Kein Wunder, dass er Gesellschaft möchte.
Das ist völlig natürlich.
Er ist neugierig.
Und wie ich später erfahre, lebt eine Frage in ihm:
Was hat die Welt zu bieten?
Nun.
Ratet mal.
Die Welt kam gerade zu ihm.
Wir müssen nicht weit reisen, um weit zu reisen.
Er ist neugierig.
Bin ich immer.
Ein klares Match.
Und noch etwas wurde sehr schnell offensichtlich.
Wenn ich diesen Ort verstehen möchte ...
und den Buddhismus ...
werde ich durch direkte Gespräche mit den Mönchen wahrscheinlich nicht besonders viel erfahren.
Zu diesem Zeitpunkt weiß ich noch nicht, dass die Mönche kein Englisch sprechen.
Erst später erfahre ich, dass sie auch kein Hindi sprechen.
Das bedeutet, dass selbst Tsewang eine Sprachbarriere zu ihnen hat.
Er kommt nicht von hier.
Er stammt aus Manali.
Etwa 600 Kilometer weiter südlich.
Er spricht kein Ladakhi.
Und kein Tibetisch.
In gewisser Weise ...
ist auch er hier allein.
Mit einer Person:
Dawa.
Seinem Schüler.
Seinem einzigen Schüler.
Bis ich ankomme.
Ich war sein zweiter.
Tsewang ist einer von zwei Lehrern an der örtlichen buddhistischen Schule.
Perfekt für mich.
Und meine tausend Fragen.
Wenn dieser Ort ein einziges riesiges Fragezeichen ist ...
dann ist Tsewang die Antwort.
Also gehe ich nicht in mein Zimmer.
Wir gehen auf den Schulhof.
Beim Abendessen hatte es gewirkt, als wolle niemand besonders viel mit mir zu tun haben.
Jetzt merke ich, dass das gar nicht stimmte.
Sie waren einfach unsicher.
Unsicher wegen der Sprachbarriere.
Als Tsewang das Tor öffnet, beginnen wir über Mönche zu reden.
Lamas.
Entsagung.
Anhaftung.
Den Versuch, sich von beidem zu befreien.
Und letztendlich ...
Erleuchtung.
Dann kommt mir eine Frage.
Eine lustige Frage.
Lustig, weil sie so offensichtlich ist.
Funktioniert es?
„Was?“
All die Mantras.
Die Rituale.
Die Entsagung.
Funktioniert das tatsächlich?
Finden sie Erleuchtung?
Seit Jahrtausenden praktizieren Mönche diese heiligen Rituale.
Tsewang denkt nach.
Er wartet.
Zehn Sekunden.
Dann antwortet er:
„Ich glaube nicht.“
Und für mich ...
reicht das.
Dann ...
funktioniert irgendetwas nicht, oder?
Wir sitzen stundenlang da.
Reden.
Und merken gar nicht, wie die Zeit vergeht.
Schließlich kommen wir zum Ende.
„Wann ist morgen Frühstück?“
„Um neun.“
„Cool. Dann sehen wir uns morgen um 8:45 hier.“
„Super. Bis morgen. Gute Nacht, Bruder.“
Ich gehe zurück ins Gästehaus.
Zugegeben ...
es ist irgendwie unheimlich.
Stockdunkel.
Allein.
Aber ich bin viel zu müde, um mich darum zu kümmern.
Und schlafe einfach ein.
Gute Nacht!